Форум » Индия - "И я там был..." » Традиции и история Индии » Ответить
Традиции и история Индии
Nadin: Поделимся информацией об этой загадочной стране
Ответов - 71, стр:
1 2 3 4 All
Nadin: Мне вот такую статью на днях прислали Танюша, спасибо! Страшная традиция, но это часть истории Индии
Nadin:
Гоуранга: http://sueverie.net/index.php?option=com_content&task=view&id=240&Itemid=82
anna: Прочитала все.Ну что тут можно сказать.Все от невежества!От необразованности!Самое страшное это, конечно, сати.По мне лучше пусть меня презирают, чем ТАКОЙ смертью умирать!Неужели же нельзя просто выпить яду?Тем паче, что змей там валом ядовитых!Ведь это самая страшная смерть!И вообще, незавидное положение женщины в Индии, ой, незавидное!Это только в кино ТАКАЯ любовь, такое почтение.Во многих фильмах у героев Митхуна матери-вдовы,но отношение к ним гуманное.Да и не только в фильмах с ним.Хотя бывает по-разному.Получается, если женщина стала вдовой, то это ей кара за грехи, а если мужчина стал вдовцом, так он безгрешен.Достал этот патриархат.А отношение к детям, вроде бы, нормальное по фильмам, а получается основная задача родителей сбагрить их, как можно быстрее.Отношение к девочкам меня не удивляет, такое вежде практикуется, во всех странах мира.В принципе, во многих фильмах крестьяне показаны, как стада баранов, которые забивают нивчем неповинных людей!Простые граждане всегда у них ОЧЕНЬ правдоподобно показаны в кино.Да, вот вам кино и жизнь!Неудивительно, что индийцы любят смотреть свое кино, для них оно тоже сказочное, про любовь так сказать, вот только немного они из него привносят в жизнь.Но вернусь к вдовам, да если бы у нас такое было, то это был бы полный маразм!Как будто женщина виновата в этом.Кошмар!Мужчины во всем мире живут меньше, чем женщины, так что ж теперь,женщинам вешаться и стреляться сразу, как муж помрет?У нас вон везде одни вдовы, а вдовцов практически нет.Сати-это что-то страшное, врагу не пожелаешь!В кино это не показывается, так же, как и то,что детей женят!То, что женщина существо греховное-во всех религиях это есть, а мужчины нет, Боже упаси!Они жертвы!И их задача удерживать нас от похоти!Удивительно, что в этой стране КАМАСУТРА появилась!С таким вот отношением к женщине-это странно!Прикол!А в кино-то любовь, да какая!А в жизни-обед не приготовила, в сексе отказала, приданное маленькое-избить, даже убить.У нас бы если бы такое было, так все женщины были бы биты постоянно.Так что кино и жизнь индийцев-разные вещи!Слава Богу, что я родилась не в Индии!21 век, а там до сих пор варвары живут!Женщина дарует жизнь, а к ней такое отношение!Нет слов!
anna: Мне интересно, а если остаются дети, женщина все равно должна идти на костер?Странно, что в фильмах я не видела подобного.А то, что такие вещи происходят-это понятно, из-за бедности+религия.В богатых-то семьях вдовы не прыгают в костер и не продают девочек!Но Индия предпочитае молчать о свое бедности, а снимать только сказки про любовь неземную!Ужасно, что девочек в утробе матери убивают, но это лучше, чем жить с мужем-извергом, а потом идти за ним на страшную смерть.Где же справедливость!В кино они справедливые такие!Смертным боем бить за неприготовление обеда!Да мы были бы биты постоянно!Сволочи-мужики, сами пристают с сексом, бьют,если отказалась, а потом говорят, что у нас один грех на уме.А учитывая то,что постоянно там происходят несчастные случаи, то просто удивительно, как они еще не всех женщин сожгли.Вдовцам можно выходит жениться повторно?Жесть!То-то я думаю,что индийцы на славянках женятся, речами сладкими заманивают, своих не хватает женщин.А мы ведемся, а потом влипаем.Хотя, люди разные везде.А то, что девочек убивают?У нас и мальчиков губят мамаши.Борятся за права девочек, а зачем же их обрекать на такую жизнь?Разве это жизнь? В 18 лет овдоветь и вперед на костер!А отношение к детям сводится получается только в том, чтобы от них побыстрее избавиться?Все бедность!Вот вам и доверие к родителям!Но как говорится все можно понять, но только не сати.В голове не укладывается!Но что мне нравится в индийцах так это их отношение к жизни, они не парятся насчет ерунды и не заморачиваются, что они бедные.В этой жизни бедный, в следующей богатый, в этой жизни человек, в следующей червяк.Одно ясно, где бы ты не родился, лучше быть мужчиной, живешь мало, зато как!
anna: Чего ж мужчины себя не сжигают?Или они безгрешные?Во всех жизнях агнцы Божьи!
Гоуранга: http://medportal.ru/mednovosti/news/2004/08/13/condoms/ воть вам ещё ссылочка
Гоуранга: так в Индии смотрят кино
Гоуранга: А так кормят в поездах
anna: Гоуранга!Ай да индийцы!Ай да находчивые ж какие!Как говорится голь на выдумку хитра, но лучше бы по назначению использовали тоже!Зачем детей в бедности рожать!
Гоуранга: anna пишет: Зачем детей в бедности рожать Ты ж сама писала-филосософия у них такая
Гоуранга: Возле метро Китай-город квартирку однокомнатную продают. Кухня - 6 кв. метров, комната - 18, совмещенный санузел, и так далее. Зато - $540,000 без торга. Нет-нет, я понимаю, это исторический центр типа, но, елки-палки, что это за город такой, в котором говняная конура стоит полмиллиона баксов? Даже дороже. Чудесный дом-бунгало с 4 спальнями расположен в Южном Гоа. Площадь участка 446 м2, площадь дома 186 м2, зал-столовая, кухня, кабинет kvartiraстудия), 4 спальни, 2 ванные комнаты/туалет, дом полностью мебелирован кровати, диваны, обеденный стол на 6 персон, кухня оснащена всем необходимым оборудованием, cтоянка для машин, дом обнесен стеной. стоит 200 000 $, на остальные 340 000$ можно жить сто индийских лет)
Чакрабортьева: Гоуранга кавказец, на вопрос, почему особняк на Кипре дешевле, чем однушка в Москве, ответил - "он от МКАДА дальше" ... а уж Гоа... зато ближе к Миту
алёна: Гоуранга Осталось достать из кошелька 200 000$ и свалить на фиг из нашей горячо любимой Родины!! Для меня квартирный вопрос очень болезненный!!
Vaishali: Девчонки,у меня вопрос,не знала в какой теме спросить,спрошу здесь: Что означают окончания в именах -да и -джи? Митхунда,Сонуджи. Это только к мужским именам или к женским тоже? Насколько я поняла,так обращаются к старшим по возрасту,уважаемым людям?
dushechka: Vaishali пишет: Что означают окончания в именах -да и -джи? -Джи - уважительное обращение к мужчинам и женщинам на хинди. -Да - уважительное обращение к мужчинам на бенгали.
Vaishali: Спасибо dushechka ,теперь поняла.
Vaishali: В вашем общении часто встречаю слово бешарамки. Это что означает? Хулиганки,проказницы?
dushechka: Vaishali пишет: Хулиганки,проказницы? Скорее, бесстыдницы...
dushechka: Vaishali пишет: Спасибо dushechka ,теперь поняла Не за что!
Nadin: вот что нашла про Свами Вивекананда, которого сыграл в кино Митхун жаль, что увидеть мы этот шедевр никак не можем Сва́ми Вивекана́нда (домонашеское имя Нарендрана́тх Да́тта) — выдающийся индийский философ и общественный деятель, родился 12 января 1863 г. в районе Симла в Калькутте (Западная Бенгалия), умер 4 июля 1902 г. в Белурском Монастыре вблизи Калькутты Свами Вивекананда считается одним из наиболее знаменитых и влиятельных духовных лидеров и представителей философии Веданта и почитается миллионами индийцев и представителями других народов. Он был главным учеником Шри Рамакришны Парамахамсы и основателем Ордена Рамакришны (Рамакришна Матх [Ramakrishna Math]) и Миссии Рамакришны (Ramakrishna Mission). Многие считают его своим кумиром за его бесстрашие, положительные наставления для молодёжи, широкий взгляд на общественные проблемы и несчётные лекции и рассуждения по философии Веданты. Биография Рождение и ранняя жизнь Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Даже в детстве он проявил развитой ум и острую память. Он практиковал медитацию с того же раннего возраста. Учась в школе, он показывал хорошие результаты в учёбе, а также в различных играх. Он организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки в фехтовании, борьбе, гребле и других видах спорта. Он также изучал инструментальную и вокальную музыку. Он был лидером среди своих друзей. Даже когда он был молод, он подверг сомнению обоснованность суеверных обычаев и дискриминации, основанных на кастовых различиях и религии. В 1879 Нарендра поступил в Президентский Колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в Шотландский Церковный Колледж (Scottish Church College) и изучал философию. В течение курса он изучал логику, западную философию и европейскую историю. Примерно в это время в уме молодого Нарендры стал остро возникать вопрос о том, есть ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо Самадж, влиятельное религиозное движение того времени, руководимое Кешаб Чандра Сеном. Но приходские молитвы и религиозные песни Самаджа не могли удовлетворить желание Нарендры осознания Бога. Он спрашивал лидеров Брахма Самадж: видели они Бога. Он никогда не получил от них удовлетворительный ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Шри Рамакришне из Дакшинешвара. Ученик Шри Рамакришны Нарендра впервые встретил Шри Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражен и озадачен. Он чувствовал, что слова этого человека были честными и вышли из глубин его опыта. Он начал часто посещать Рамакришну. Все же, хотя Нарендра не мог сразу принять Шри Рамакришну и его видения, он не мог пренебрегать им. Нарендре было свойственно всегда всё тщательно проверять, прежде чем он мог бы принять это. Он проверял всё, что делал и говорил Шри Рамакришна, но учитель был терпелив, снисходителен, весел и полон любви. Он никогда не просил Нарендру, чтобы тот отказался от здравого смысла, и он встречал все аргументы и исследования Нарендры с бесконечным терпением. По прошествии времени Нарендра принял Шри Рамакришну, и когда это случилось, его принятие было искренним. В то время, как Шри Рамакришна преимущественно учил философии двойственности и пути Бхакти (Bhakti) других его учеников, он учил Нарендру Адвайта-веданте (Advaita Vedanta), философии не-дуализма. В течение пяти лет его подготовки под руководством Шри Рамакришны, Нарендра был превращен из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелого человека, который был готов отречься от всего для реализации Бога. Вскоре после этого у Шри Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 г. После этого Нарендра и основная группа учеников Шри Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Они стали жить в доме, про который говорили, что он наводнен привидениями, в районе Калькутты, Баранагоре. Этот дом стал первым монастырем Ордена Рамакришны. Они просили милостыню, чтобы удовлетворить свой голод, а об их других потребностях позаботились состоятельные ученики-домохозяева Шри Рамакришны. Странствия по Индии Скоро молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести жизнь странствующих монахов, не имея ничего, кроме какой-то одежды и чашки для подаяния. В июле 1890 г. Вивекананда отправился в долгое странствие, не зная, куда путь должен привести его. В этом путешествии он прошёл вдоль и поперек весь индийский субконтинент. В это время Вивекананда принимал различные имена подобно Свами Сатчидананда, Вивидишананда и т. п., Утверждается, что принять имя Вивекананда, которое значит на санскрите «блаженство различения», было предложено ему махараджей Кхетри перед его отправкой в США. В течение этого периода странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и различных классов людей в Индии. Вивекананда заметил отсутствие равновесия в обществе и тиранию высших каст по отношению к низшим кастам. Он осознал потребность в омоложении нации, для того, чтобы Индия выжила как таковая. Он добрался до Каньякумари, мыс Коморин, самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 г. Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и стал медитировать на одиноко стоящей скале. Таким образом он размышлял в течение трёх дней и, как он сказал позже, он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии. Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде. Вивекананда отправился в Мадрас (Ченнай) и рассказал о его планах для Индии и индуизма молодёжи Мадраса. Они были впечатлены личностью и идеями молодого монаха и стали уговаривать его поехать в США, чтобы представить индуизм на Всемирном Парламенте Религий. Таким образом, при помощи его друзей из Мадраса, раджи Рамнада и махараджей Майсура и Кхетри, Вивекананда отправился в свое путешествие в Америку. На Западе Вивекананда затмил всех остальных выступающих в 1893 г. на Всемирном Парламенте Религий в Чикаго, Иллинойс, где ему устроили овацию в начале его речи, когда он обратился ко всем со знаменитыми словами: «Сёстры и братья Америки». Прибытие Вивекананды в США называется многими отправной точкой в начале интереса к индуизму на Западе не просто как к экзотической восточной странности, но как к живой религиозной и философской традиции, в которой могло быть действительно что-то важное, что могло научить Запад. В течение нескольких лет после Парламента он основал центры Веданты в Нью-Йорке и Лондоне, читал лекции в основных университетах и всюду, куда бы он ни приезжал, разжигал интерес Запада к индуизму. Его успех не обошелся без конфликтов, большинство из которых были связаны с христианскими миссионерами, к которым у него было жёстко критическое отношение. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе он вернулся в Индию в 1897 г. Назад в Индию Его поклонники заявляют, что он был ошеломлён приемом, который он получил по своему возвращению. В Индии он прочитал серию лекций, и считается что этот цикл лекций, известный как «Лекции от Коломбо до Алморы», поднял моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны. Эта организация теперь одна из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества в Индии и ныне пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций. Принципы и философия Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи Адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну важную идею от Шри Рамакришны - ту, что «Джива есть Шива» (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой, и он создал понятие «даридра нараяна сева» - служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который он задал себе. В конце концов он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем - сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им. Вивекананда не был сторонником возникавших в то время парапсихологии, астрологии и т. п. (один пример этому можно обнаружить в его речи «Человек – творец своей судьбы», ПСС, Том 8) говоря, что эта форма любопытства не помогает в духовном прогрессе, но на самом деле препятствует ему. Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека. Он основал Матх (монастырь) и Миссию Рамакришны основываясь на принципе «Атмано Мокшартхам Джагаддхитая Ча» (आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च) (Для собственного освобождения и на благо мира). Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи. Тем не менее, Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ. Вивекананда не считал, что религия или какая-либо другая сила такого рода должна быть использована, чтобы построить идеальное общество, поскольку это было чем-то, что должно развиваться естественно с изменением на индивидуальном уровне, когда настанут соответствующие для того условия. источник: Материал из Википедии — свободной энциклопедии
anna: http://sz.aif.ru/culture/article/4076 Не знала куда вставить, немного не по теме, но интересно.
Nadin: О СВАДЕБНЫХ ОБРЯДАХ ИНДИИ Они отличаются четкой традиционностью — это означает, что эти ритуалы остались почти такими же, как и тысячелетия назад. Брак полностью зависит от решения родителей жениха. Они подыскивают подходящую невесту для своего сына и договариваются с ее родителями о будущем брачном союзе. От девушки мало что зависит: в конце концов, родители могут просто приказать ей выйти замуж даже за малознакомого юношу, и она обязана повиноваться. В день свадьбы жениху и невесте не разрешается ничего есть вплоть до начала церемонии бракосочетания. В доме жениха девушки из числа родственниц исполняют свадебные танцы и песни. Затем совершается небольшой, но важный ритуал — обряд восхваления желтого цвета, который у индийцев ассоциируется с цветом солнца и служит символом верности. Сначала все присутствующие красят себе лбы, а потом обсыпают друг друга желтым порошком. После церемонии отец жениха торжественным голосом перечисляет имена усопших родственников этой семьи, как бы призывая их в свидетели и сообщая духам предков, что их потомок женится. Затем все участники церемонии направляются к дому невесты, где ритуал повторяется. Собственно свадьбу играют, как правило, вечером — и обязательно в доме невесты, куда в урочный час прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. К этому моменту уже готов маленький храм, специально построенный для совершения обряда. Он покрыт тентом, украшен по углам четырьмя пальмами и убран множеством душистых цветов, в основном желтого цвета. Жених становится на плоский камень и ждет, когда несколько человек вынесут в деревянном паланкине невесту — в богатом, обычно ярко-красном сари, со множеством украшений. Семь раз носильщики обходят вокруг жениха, а затем, остановившись, просят молодых взглянуть друг другу в глаза. Вся свадебная процессия движется потом к тому месту, где священник, произнеся молитву и выслушав клятву молодых, соединит руки новобрачных гирляндой цветов. Жених в этот момент нанесет красную краску на лоб и пробор своей невесты: теперь они уже муж и жена. Затем все отправляются праздновать в помещение, где устраивается целое представление с танцами и песнями. Веселье длится всю ночь, а утром гости покидают дом молодой жены, уводя ее в дом мужа, где молодых также ждут подарки и благословение. В этот день никаких церемоний не происходит: все отдыхают. И только на следующий день в доме мужа принимают родственников жены с подарками, устраивают для них обед и развлечения. Все индийские свадьбы в обеспеченных семьях очень дорогие. Вот как дело обстоит, например, в Пенджабе. Обычно между помолвкой, во время которой жених надевает невесте на палец обручальное кольцо, и свадьбой проходят один-два очень напряженных месяца. В эти дни родители невесты собирают приданое дочери: множество сари на все случаи жизни, другую одежду, украшения, кухонную утварь... Два дня до свадьбы невеста никуда не выходит. Дом ее украшают фольгой, гирляндами цветов и разноцветных лампочек. Наконец наступает день свадьбы, на которую собирают до 700-800 гостей. Родители невесты должны обеспечить их угощением и жильем. На руках у невесты обязательно ярко-красные браслеты, означающие, что девушка выходит замуж. Она будет носить эти браслеты, по крайней мере, еще месяц после свадьбы. Наконец верхом на лошади прибывает жених — его одежда расшита золотым шитьем, он подпоясан огненным кушаком, на голове яркий тюрбан. Позади на разукрашенной лошади скачет дружка — «маленький жених» в таком же наряде. Эту процессию обычно сопровождают музыканты. Встретив жениха у ворот, родители невесты ведут его к новобрачной, и молодые обмениваются гирляндами цветов — это, собственно, и означает венчание. В центре храма горит огонь. Один конец сари невесты привязан к кушаку жениха, что должно означать их союз и привязанность друг к другу. Молодых сажают возле огня. Затем молодые должны подняться, взяться за руки и обойти вокруг огня семь раз. Вот теперь они уже супруги. По возвращении в дом невесты молодого мужа с шутками и прибаутками укладывают спать в отдельной комнате, а жена остается в своей девической спальне. Родственники мужа отправляются ночевать к себе домой. Во многих районах Южной Индии церемонии обручения не существует. Родители жениха и невесты не спешат объявить о дне свадьбы, а первым делом изучают гороскопы молодых. Только в том случае, если звездные предначертания совпадут, родители невесты приглашают будущих свойственников на смотрины. Женщины на юге не выкрашивают пробор и не ставят на лбу знак замужества. Для них таким знаком служит золотая цепочка. Снять ее — плохое предзнаменование. А теперь о самой дешевой в мире свадьбе, которая обходится в 1 рупию и 25 пайсов (примерно 16 копеек). На самом севере страны живет племя нандхари. Свадьбу здесь празднуют исключительно просто, даже аскетично. Приданое, подарки, любая демонстрация богатства, хвастовство обеспеченностью категорически запрещены. Одиночных свадеб у нандхари не бывает. Несколько раз в году устраиваются коллективные торжества, в которых принимают участие 30-50 пар новобрачных. Различные обряды можно встретить и в пределах одного штата, и в пределах города, и даже общины, но важно отметить то общее, что присуще абсолютно всем индийским свадьбам. Прежде всего это огонь, олицетворяющий присутствие самого бога: все клятвы благочестия даются при нем. Другая особенность — многочисленность. На любую свадьбу, какой бы бедной она ни была, приглашают огромное количество людей. И еще несколько слов — об украшениях. Ювелирные изделия — это не столько признаки роскоши, сколько важная дань символике. Для такого торжественного события, как свадьба, обычно готовят известное количество специальных изделий, которые вручают как невесте, так и жениху. Вручение браслета во многих районах страны связывается со вступлением в родственные, братские и сестринские, отношения. Индийская семья многочисленна — порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Иностранцы, неглубоко знающие Индию и ее народ, часто удивляются «неконтактности» здешних женщин, которые вроде бы совсем не реагируют на присутствие незнакомых мужчин. Источник: Libo.Ru
Nadin: Индийская традиционная свадьба В день свадьбы жениху и невесте не разрешается ничего есть вплоть до начала церемонии бракосочетания. В доме жениха девушки из числа родственниц исполняют свадебные танцы и песни. Затем совершается небольшой, но важный ритуал — обряд восхваления желтого цвета, который у индийцев ассоциируется с цветом солнца и служит символом верности. Сначала все присутствующие красят себе лбы, а потом обсыпают друг друга желтым порошком. После церемонии отец жениха торжественным голосом перечисляет имена усопших родственников этой семьи, как бы призывая их в свидетели и сообщая духам предков, что их потомок женится. Затем все участники церемонии направляются к дому невесты, где ритуал повторяется. Собственно свадьбу играют, как правило, вечером — и обязательно в доме невесты, куда в урочный час прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. К этому моменту уже готов маленький храм, специально построенный для совершения обряда. Он покрыт тентом, украшен по углам четырьмя пальмами и убран множеством душистых цветов, в основном желтого цвета. Жених становится на плоский камень и ждет, когда несколько человек вынесут в деревянном паланкине невесту — в богатом, обычно ярко-красном сари, со множеством украшений. Семь раз носильщики обходят вокруг жениха, а затем, остановившись, просят молодых взглянуть друг другу в глаза. Вся свадебная процессия движется потом к тому месту, где священник, произнеся молитву и выслушав клятву молодых, соединит руки новобрачных гирляндой цветов. Жених в этот момент нанесет красную краску на лоб и пробор своей невесты: теперь они уже муж и жена. Затем все отправляются праздновать в помещение, где устраивается целое представление с танцами и песнями. Веселье длится всю ночь, а утром гости покидают дом молодой жены, уводя ее в дом мужа, где молодых также ждут подарки и благословение. В этот день никаких церемоний не происходит: все отдыхают. И только на следующий день в доме мужа принимают родственников жены с подарками, устраивают для них обед и развлечения. Все индийские свадьбы в обеспеченных семьях очень дорогие. Вот как дело обстоит, например, в Пенджабе. Обычно между помолвкой, во время которой жених надевает невесте на палец обручальное кольцо, и свадьбой проходят один-два очень напряженных месяца. В эти дни родители невесты собирают приданое дочери: множество сари на все случаи жизни, другую одежду, украшения, кухонную утварь. Два дня до свадьбы невеста никуда не выходит. Дом ее украшают фольгой, гирляндами цветов и разноцветных лампочек. Наконец наступает день свадьбы, на которую собирают до 700-800 гостей. Родители невесты должны обеспечить их угощением и жильем. На руках у невесты обязательно ярко-красные браслеты, означающие, что девушка выходит замуж. Она будет носить эти браслеты, по крайней мере, еще месяц после свадьбы. Наконец верхом на лошади прибывает жених — его одежда расшита золотым шитьем, он подпоясан огненным кушаком, на голове яркий тюрбан. Позади на разукрашенной лошади скачет дружка — «маленький жених» в таком же наряде. Эту процессию обычно сопровождают музыканты. Встретив жениха у ворот, родители невесты ведут его к новобрачной, и молодые обмениваются гирляндами цветов — это, собственно, и означает венчание. В центре храма горит огонь. Один конец сари невесты привязан к кушаку жениха, что должно означать их союз и привязанность друг к другу. Молодых сажают возле огня. Затем молодые должны подняться, взяться за руки и обойти вокруг огня семь раз. Вот теперь они уже супруги. По возвращении в дом невесты молодого мужа с шутками и прибаутками укладывают спать в отдельной комнате, а жена остается в своей девической спальне. Родственники мужа отправляются ночевать к себе домой. Во многих районах Южной Индии церемонии обручения не существует. Родители жениха и невесты не спешат объявить о дне свадьбы, а первым делом изучают гороскопы молодых. Только в том случае, если звездные предначертания совпадут, родители невесты приглашают будущих свойственников на смотрины. Женщины на юге не выкрашивают пробор и не ставят на лбу знак замужества. Для них таким знаком служит золотая цепочка. Снять ее — плохое предзнаменование. А теперь о самой дешевой в мире свадьбе, которая обходится в 1 рупию и 25 пайсов (примерно 16 копеек). На самом севере страны живет племя нандхари. Свадьбу здесь празднуют исключительно просто, даже аскетично. Приданое, подарки, любая демонстрация богатства, хвастовство обеспеченностью категорически запрещены. Одиночных свадеб у нандхари не бывает. Несколько раз в году устраиваются коллективные торжества, в которых принимают участие 30-50 пар новобрачных. Различные обряды можно встретить и в пределах одного штата, и в пределах города, и даже общины, но важно отметить то общее, что присуще абсолютно всем индийским свадьбам. Прежде всего это огонь, олицетворяющий присутствие самого бога: все клятвы благочестия даются при нем. Другая особенность — многочисленность. На любую свадьбу, какой бы бедной она ни была, приглашают огромное количество людей. И еще несколько слов — об украшениях. Ювелирные изделия — это не столько признаки роскоши, сколько важная дань символике. Для такого торжественного события, как свадьба, обычно готовят известное количество специальных изделий, которые вручают как невесте, так и жениху. Вручение браслета во многих районах страны связывается со вступлением в родственные, братские и сестринские, отношения. Индийская семья многочисленна — порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Иностранцы, неглубоко знающие Индию и ее народ, часто удивляются «неконтактности» здешних женщин, которые вроде бы совсем не реагируют на присутствие незнакомых мужчин. Источник: http://www.my-marriage.ru
Nadin: тоже интересная статья о свадьбе в Индии, только не копируется Свадебные традиции Индии http://www.wedding-travel.ru/articles/view/32.htm
curly: Какие же у них НЕВЕРОЯТНОЙ КРАСОТЫ свадебные наряды!!!!!!!!!!!! Вот бы на себя это все примерить и чтоб ручки так раскрасили!!!!!!! Замуж, что ли, за индийца сходить?
Чакрабортьева: curly пишет: Замуж, что ли, за индийца сходить? а меня пригласи свидетельницей ......
anna: Очень интересные, конечно, у них традиции, только вот обидно, что девушку никто не спрашивает,варварство какое-то.Не перестаю удивляться!Как говорится, вначале шикарная свадьба с нелюбимым, потом шикарное сати-сгореть вместе с нелюбимым!Да, Восток-дело тонкое! Не могу забыть заметки Гоуранги!Свадьба-то свадьбой, все это очень красиво и здорово, но вот потом что будет неизвестно! А вообще-индийцы-молодцы, как мне в них нравится то, что они сохраняют свои традиции и обычаи, чего нельзя сказать про нас, славян.Ведь у нас тоже свадьба была таким событием значительным!Какие интересные обряды были!Как жаль, что у нас это все кануло в Лету! Один выкуп невесты остался!А раньше помню пшеницей обсыпали и мелочью, а мы, дети, собирали монетки на счастье!А в старину-то-косу расплетали, караваи пекли-семь дней гуляли!Эх!Тоже девушек не спрашивали, мужья смертным боем били потом, но ничего, жили!А рождение первенца-какое событие было важное!Да, очень-очень жаль!
Гоуранга: Чакрабортьева пишет: меня пригласи свидетельницей и меня curly пишет: Какие же у них НЕВЕРОЯТНОЙ КРАСОТЫ свадебные наряды ради этого стоит сходить anna пишет: Свадьба-то свадьбой, все это очень красиво и здорово, но вот потом что будет неизвестно! Анют, но не всегда ж всё так плохо
curly: Чакрабортьева пишет: а меня пригласи свидетельницей Гоуранга пишет: и меня Договорились Так, свидетели есть, невеста тоже, ручки к росписи готовы (помыты, и даже С МЫЛОМ) Дело за малым - найти жениха
Чакрабортьева: curly пишет: найти жениха а я думала, что ты уже выбрала
anna: Гоуранга пишет: Анют, но не всегда ж всё так плохо Да, бывают исключения из правил!
Devika: Анна!Спасибо за статью о студентке-индианке,мне понравилось anna пишет: потом шикарное сати-сгореть вместе Это конечно уже пережитки прошлого,да и женеха,невесту уже чаще и сами себе находят.А традиции-это для индийцев свято.
anna: Devika, пожалуйста.Мне тоже статья понравилась и девочка симпатичная!А насчет традиций-индийцы-молодцы!
mityu: Пумсавана (обряд, призванный обеспечить рождение мальчика) Ведийский период Период сутр Более поздние правила Время совершения Следует ли совершать пумсавану при каждой беременности Ритуал и его значение Ведийский период В «Атхарваведе» и «Самаведа-мантра-брахмане» мы находим молитвы о мужском потомстве. Муж обращался к жене так: Да войдет зародыш-мальчик в твое лоно, как стрела в колчан! Да родится тут герой, сын у тебя десятимесячный! Мы точно не знаем, какой именно обряд при этом совершался, но вышеприведенные стихи свидетельствуют о том, что эти молитвы сопровождали какой-то торжественный акт. В этих гимнах такой ритуал назывался «обряд, посвященный богу Праджапати» (III, 23, 5): «Я совершают для тебя обряд Праджапати». Беременной женщине давали также какую-то лечебную траву , читая следующий стих: Растения, у кого Небо - отец, Земля - мать, а Океан был корень, Божественные травы да помогут тебе, чтобы ты обрела сына. Атхарваведа, III, 23, 6 Таким образом, основные черты позднейшей санскары существовали в ведийский период, но в ведах нельзя найти правил, регулирующих различные аспекты санскары.
mityu: Намакарана (наречение имени) Важность имени Период сутр и позднейший период Образование имени Четыре вида имен Церемонии и их значение Время совершения Кто совершал церемонию Важность имени Важность имени. Всегда, с тех пор как люди создали язык, они давали имена вещам, которые ежедневно употребляли в своей жизни. Индийцы превратили называние в религиозную церемонию. Брихаспати говорит о важности наречения имени: «Имя - это первейшее средство для общения людей. Оно приносит заслуги и определяет судьбу. Человек достигает славы благодаря имени, поэтому церемония наречения имени в высшей степени достойна восхваления» (Вирамитродая, 1, с. 241). Выбор имени всегда связан с религиозными идеями. Ребенка часто называли по имени бога, который считался его хранителем, или по имени святого, чье покровительство хотели получить. Светские идеи также влияли на выбор имени. Имена обозначают особые качества человека. Ребенку часто давали имя отца, что основано на семейной привязанности и гордости. В ведийский период распространенным обычаем было принятие двух имен: одно имя было личным, а другое патронимическим или матринимическим. Например, в имени Какшиванта Аушиджа первое имя - личное, а второе образовано от Ушиджа (имени матери), в имени Бри-хадуктха Ваманея второе имя образовано от имени Ва-мани. Впрочем, следует отметить, что в таких случаях имя образовывалось не обязательно от имен родителей, человек мог быть назван также по имени отдаленного предка. В брахманах встречаются имена, образованные от названия местности, хотя подобная практика не предписы вается в текстах. Например, Каушамбея (от названия местности Кошамби) и Гангея (от названия реки Ганга) (Панчавимша-брахмана, VIII, 6, 8). http://indoobryad.ru/kat.php?kat=1796377985#
mityu: Карнаведха (прокалывание ушей) Происхождение и первоначальная история санскары Возраст и время совершения Совершающий церемонию Обязательность церемонии Церемонии Сушрута о прокалывании ушей Позднейшие стадии Происхождение и первоначальная история санскары Прокалывание различных членов тела для ношения украшений распространено у первобытных народов по всему свету. Этот обычай имеет очень древнее происхождение, и с развитием цивилизации способ украшения сохранился. Прокалывание ушей было несомненно декоративным по происхождению, но позднее для подчеркивания его необходимости получило религиозную окраску. Сушрута (Шарирастхана, 16, 1) говорит: «Уши ребенка должны быть проколоты для защиты (от болезней) и украшений». Кроме этого он предписывает прокалывание для предотвращения грыжи и водянки яичка (Чи-китсастхана, 19, 21). Таким образом, это было предпринимаемой в детстве предосторожностью, .чтобы уменьшить возможность возникновения та^их болезней Признание карнаведхи в качестве санскары и связанные с ней церемонии - позднего происхождения. Все грихьясутры ее опускают. Она описывается только в «Катья-яна-сутре», включенной в дополнение к «Параскара-грихьясутре». Позднейшие паддхати, описывающие эту! санскару, указывают, на чем они основываются: «Зна-токи жертвоприношений так говорят». Это показывает, что они не имели авторитетных письменных текстов об этой церемонии. Причиной позднего включения этой церемонии в число санскар было то, что первоначальная цель прокалывания ушей была декоративной и с ним не было связано никакой религиозной идеи*. Правда, есть один гимн в «Атхарваведе» (VI,1,41), который упоминает прокалывание ушей. Но этот гимн используется Каушикой при описании обряда клеймения ушей скота и никогда не цитируется никаким поздним автором в связи с церемонией карнаведхи. http://indoobryad.ru/kat.php?kat=1320194284
mityu: Церемонии и их значение Медхаджанана Аюшья Сила Медхаджанана Теперь начинались собственно церемонии джатакармы (Параскара, I, 16 Гобхила, II, 7 Ашвалаяна I, 15, и др.) Первой церемонией была медхаджанана * (пробуждение разума). Она исполнялась следующим образом. Отец своим безымянным пальцем и с помощью какого-либо золотого предмета давал ребенку мед * и масло или только масло. Другие добавляют к этому кислое молоко, рис, ячмень и даже белесые, черные и рыжие волоски черного быка *. Применялась формула: «Бхух, я помещаю в тебя, бхувах я помещаю в тебя, бхур, бхувах, свах, все это я помещаю в тебя». Церемония медхаджанана говорит о том, что индийцы придавали'большое значение интеллекту ребенка и именно интеллект считалось необходимым передать ему в первую очередь. Вьяхрити, произносимые в этом случае, символизировали разум *. Их произносили вместе с великой мантрой «Гаятри», которая содержит молитву о развитии одаренности. То, чем кормили ребенка, также способствовало его умственному развитию*. Согласно медицинскому трактату Сушруты, свойства масла (гхи) следующие: оно способствует красоте, оно жирное и сладкое, оно излечивает от истерии, головной боли,эпилепсии, лихорадки, несварения желудка, избытка желчи, оно улучшает пищеварение, память, разум, способности, красоту, семя и жизнь (Шарирастхана, 45). Свойства меда и золота* также благоприятны для умственного развития ребенка. Согласно «Гобхила грихьясутре» (I, 7), в это время ребенку давали имя, при этом ему на ухо говорили: «Ты - Веда». Это было тайное имя, известное только родителям. Оно не сообщалось другим, поскольку считалось, что враги могут совершить над ним колдовство и таким образом повредить ребенку *. . http://indoobryad.ru/kat.php?kat=631260471
mityu: Свадебные церемонии (виваха) Важность совершения религиозных церемоний Запрет межкастовых браков Выбор семьи Период сутр Позднейшие новшества Современная форма Помолвка Мридахарана Почитание Ганеши Свадебная свита Дарение одежд * невесте Умащение Объявление готры Дарение девушки Условия Важный вопрос Веревка для предохранения от злых сил (канкана) Раштрабхрита и другие жертвоприношения Вступание на камень Восхваление женщины Агни-прадакшина Саптапади Окропление невесты Прикосновение к сердцу Благословение невесты Сидение на бычьей шкуре Местные обычаи Свадебное вознаграждение Смотрение на Солнце и Полярную звезду Разборка свадебного навеса Важность совершения религиозных церемоний Какова бы ни была форма совершения брака, нужны были религиозные церемонии, чтобы сделать брак действительным. Васиштха и Баудхаяна объявляют: «Если девицу взяли силой и не было торжественного брака с религиозными обрядами, она может быть должным образом выдана замуж за другого, поскольку она в этом случае остается девицей, как и прежде» (Вирамитродая, II, с. 860). Девала говорит: «При формах брака от гандхарвы до пай-шачи свадебные обряды должны быть снова совершены У огня» (там же) . При браке гандхарва сожительство предшествовало брачному союзу. Согласно Ману (там же), ритуал должен совершаться, если невеста-девица. Но позднейшие смрити, как указано выше, предписывают обряды даже после сожительства. Ману (там же) изменяет свое предшествующее предписание, подчеркивая необходимость ритуала. Это делалось для того, чтобы Узаконить брак, сделать законными детей и избежать публичного скандала. Комментатор Мадхавачарья также сознает необходимость совершения религиозных церемоний при любой форме брака: «Не следует полагать, что при этих осуждаемых формах брака, начиная с гандхар-вы, не возникает отношений мужа и жены вследствие отсутствия брачных церемоний, включая семь шагов, поскольку, хотя они не совершены до сожительства, после этого они обязательно совершаются». Религиозная идея была главной в жизни индийцев. Не так важно было, как пара соединялась, но если соединялась, то узы должны были быть освящены и таким образом союз сделан, продолжительным. Предполагалось, что свадебная церемония придает святость брачным узам. Считалось необходимым, чтобы она совершалась в любом случае. Экзогамия и эндогамия. В Индии действовало предписа! ние жениться вне своей готры, но в пределах касты! Слово «готра» в значении «род» неизвестно в ведах, хотя встречается в значении «коровий загон». Древнейшее, упоминание этого слова в значении «род» встречается Вй «Чхандогья-упанишаде» (IV, 4), где учитель Сатьякамы| Джабалы спрашивает о его готре. Мы находим частое упоминание готр в буддийской и джайнской литературе, например, упоминаются готры Манава, Васиштха, Гау-,-! тама и др. Вероятно, во времена Будды готра была сложившимся институтом. Но идея семьи уже существовала в ведийский период. Мы встречаем в «Ригведе» оживленный спор между Ямой и Ями * (Ригведа, X, 10), который! показывает, что, хотя брак с близкими родственниками,-! возможно, и был обычным в древнейшие времена, во вре-1 мена вед он вышел из употребления. Впрочем, доводы! приводимые Ямой против таких браков, не выражают отвращения. Но запреты браков с родственниками не захо^ дили слишком далеко. В «Шатапатха-брахмане» (I, 8, Щ 6) упоминается брак братьев и сестер в третьем или четвертом колене*. Харисвамин, комментатор этой брахма-1 ны, сообщает в виде примера, что Канва женился на девушке, являющейся родственницей в третьем колене. В Гуджарате встречаются примеры браков между родственниками в четвертом колене Запрещение браков между сапиндами, вероятно, в ведийский период также не существовало. В одном из «дополнительных» (кхайлика)-! гимнов «Ригведы» обращение к Индре показывает, что можно было жениться на дочерях дяди с материнской стороны и тетки с отцовской. Брахманы содержат рассуждения о чем угодно, но нет ни единого упоминания института готры. Хотя это отрицательное свидетельство, но в соединении с другими фактами оно имеет большое значение. Ведийские ритуалы не связаны с готрой. Совершающие жертвоприношение не обязаны выбирать только те гимны, которые составлены основателями их готр. Таким образом, готру до того времени еще не очень принимали во внимание в религиозных церемониях. Запрещение брака внутри правары впервые встречается в грихьясутрах, но и там нет аналогичного запрещения браков саготр. Апастамба, Каушика, Баудхаяна и Параскара - все запрещают браки внутри правары, но не готры. Однако со времени дхармасутр стали запрещаться браки саготр и сапинд. Васиштха (VIII, 1-2) запрещает брак саготр. Однако пределы готры были еще очень ограниченными и брак был возможен за пределами седьмого колена со стороны отца и пятого со стороны матери. Но, согласно «Апастамба-грихьясутре» (III, 10), пределы готры могли идти достаточно далеко и не ограничивались седьмым коленом с отцовской стороны. Вероятно институт экзогамии полностью оформился после начала новой эры. Почти все стихотворные смрити объявляют браки внутри готры недействительными,- дети от таких браков не признавались законными (Ману, III, 5). Но вероятно, была возможна еще некоторая снисходительность в отношении брака с девушкой той же готры. Одна из смрити предписывает только обычное искупление за брак с девушкой той же готры, в то время как позднее брак объявлялся недействительным и наказание было очень суровым. Позднейшие авторы дхармашастр решительно выступают против браков саготр и сапинд. Они не только запрещают такие браки, но и пытаются оправдаться в отношении древних предписаний, которые могли им противоречить. Например, они говорят, что призыв к Индре в одном из дополнительных гимнов «Ригведы» является не видхи (правилом), а артхавадой (восхвалением). Если бы это было предписанием, то стал бы возможным инцест. К тому же они толкуют, что данное место относится к детям, рожденным не в той же касте. Некоторые остроумно объясняют, что выражения «дочь брата матери» и «дочь сестры отца» не означают дочерей дяди с Материнской и тетки с отцовской стороны, а обозначаютдевушек, похожих лицом на мать и на отца. «Вирамитро< дая» и «Смритичандрика» делают более смелый шаг й говорят, что вышеприведенное место содержит «пример, которому нельзя следовать». Эти авторы жили в то вре-: мя, когда браки с саготрами и сапиндами исчезли. Чтобы придать экзогамным запретам большую древность, они пытались иначе объяснить то место, которое могло быть для них камнем преткновения. Апарарка в комментарии на Яджнавалкья (I, 55) следовал совершенно другой линии аргументации. Он предлагает иное толкование этого обращения: «О Индра, приглашенный твоими почитателями, приди к жертвоприношению и возьми свок| долю. Мы преподносим жир так же бескорыстно, как: дочь брата матери и дочь сестры отца отдают замуж без! всякого желания приобретения для себя». Он цитирует| «Брахма-пурану», запрещающую брак с саготрой, как и убийство коровы, в качестве обычая каливарджья - «запрещенного в век Кали». Эти факты показывают, что запрещение брака с саготрой твердо установилось во времена комментаторов. С этого времени его неукоснительно соблюдали в индийском обществе. http://indoobryad.ru/kat.php?kat=935598722
mityu: Может повторяюсь... 1)В Индии не приняты рукопожатия. Вместо этого индусы используют традиционный жест: поднимают соединенные ладони к подбородку, как для молитвы, и покачивают головой со словами: «намасте». Таким образом, местные жители приветствуют не только друг друга, но и своих гостей. Однако мужчины без колебаний поздороваются с вами за руку, если вы мужчина. Рукопожатие будет оценено как жест исключительного дружелюбия. Для индийских женщин неприемлемы свободные нравы в общении между мужчинами и женщинами, принятые на Западе, поэтому следует избегать физических контактов, таких как рукопожатие, если вы женщина. Не здоровайтесь с женщиной за руку (если только она первой не протягивает ее) и не кладите руку на плечо женщине или мужчине. Приходя в гости, и знакомясь с кем-нибудь, хорошо знать, что имя индуса обычно состоит из его личного имени, затем имени его отца, касты, к которой он принадлежит и названия местности (деревни) в которой он живет. Фамилии не имеют значения, замужняя женщина сохраняет свое имя и в документах обозначается как такая-то, жена такого-то. Старайтесь, чтобы подошвы ваших туфель не были обращены в чью-либо сторону - это может быть расценено как знак неуважения. Не показывайте указательным пальцем - пользуйтесь жестами вытянутой руки, либо подбородка. 2)В Индии не принято проявление чувств прилюдно (объятия и поцелуи) - это является неприличным для местных жителей. Мужчине и женщине не стоит держаться за руки на публике (возможно только мужу и жене, и то - наедине). 3)Экзотическая примета Индии – огромное количество коров на улицах городов и селений Индии. Известно, что в Индии корова – священное животное и если, не дай Бог, наехать на корову – последствия будут самые печальные, вплоть до пожизненного заключения. Чтобы избежать неприятностей лучше не трогать этих животных, дорогих сердцу каждого индуса, ведь убийство коровы и употребление в пищу говядины считается тяжелейшим грехом. Зато быков очень часто используют как рабочую силу, за исключением тех, которые посвящены богу Шиве. 4)Особо почитают в Индии обезьян, обитающих в посвященных им храмах. Животных с удовольствием кормят как индусы, так и туристы, причем иногда обезьяны сами пристают к незнакомцам, дергают их за одежду и протягивают лапы. Попав в окружение этих сорванцов, лучше дать им что-нибудь съестное, иначе они могут укусить. В знаменитом Дворце ветров в Джайпуре обезьян столько, что индусы не советуют туристам осматривать его, так как животные - единовластные хозяева дворца - агрессивны по отношению к людям. Гордость и краса Индии - павлины. Птицы начинают упражняться в пении с раннего утра и демонстрируют свои вокальные данные повсюду. 5)Перед входом в храмы, мечети или гурдвары (сикхские храмы) обязательно следует снимать обувь, также в доме принято снимать обувь и ходить босиком. В храмах за небольшую плату вам предложат оставить обувь на хранение или предложат чехлы на обувь, обычно разрешают проходить в носках. Не берите с собой в храмы любые изделия из кожи, это могут посчитать оскорблением. Во многих местах в Индии практикуется разделение мужчин и женщин, особенно в храмах и местах поклонения. Необходимо придерживаться этого обычая. Если вы пользуетесь "джапамалой" (четками), старайтесь не показывать их и носите под одеждой, так как все предметы духовной практики священны и не должны попадать на глаза случайным людям. 6)Во многих случаях фотографировать внутри храмов запрещается, поэтому, прежде чем воспользоваться фотоаппаратом, спросите разрешения. К туристам обычно относятся доброжелательно, иногда позволяют присутствовать при религиозных ритуалах. Посещая священные места, обратите внимание на свою одежду, она должна быть скромной. В сикхских храмах следует находиться с покрытой головой, в мечетях женщины должны закрывать головы и плечи, им следует также быть в длинных одеждах. По традиции, опускайте немного денег в ящик для пожертвований. 7)В Индии принято приветствовать учителей, почтенных религиозных наставников, а также старших кланяясь и касаясь своих ног (иногда возможно просто прикоснуться к ногам Учителя руками, наклонившись, без глубокого поклона), а затем выпрямляясь и касаясь своей головы.
mityu: Национальные праздники Индии Главные национальные праздники - День независимости (15 августа) и День республики (26 января). 1 января - Новый Год. Весна - Холи (весенний праздник красок, когда все его участники вовлекаются в игры, поливают себя и прохожих подкрашенной водой и посыпают разноцветными порошками). Лето - Джанмаштами (посвящен дню рождения бога Кришны, проходит в августе). Осень - Рамлила (в честь верховного божества Рамы); Дивали (Дипавали) – осенний праздник огней (религиозно-народный). Имеется также множество сезонных и местных праздников: День рождения сикхского гуру Нанака, Махавира-джаянти (в честь вероучителя джайнизма Махавиры), Будха-пурнима (у буддистов) и др. взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: Когда индийцы здороваются, они говорят друг другу "Namascar" (НамаскАр)(преимущественно в южных штатах) или в Дели и Гималаиях - "Namaste" (НамастЭ), что означает приблизительно "я приветствую в Вас Бога". При этом принято складывать ладони на груди и кланяться. С туристами здороваются обычно "Hello" и машут рукой либо говорят "Good afternoon\evening\.." Мы пытались исходить из местных традиций, здоровались на хинди и слегка кланялись, нам всегда отвечали тем же и радушно улыбались, а отношения устанавливались быстрее и теплее. Правая рука в Индии считается чистой, ею едят (индийцы не используют столовых приборов) в отличие от левой, которую индийцы используют для омовения после отправления естественных потребностей (они не пользуются туалетной бумагой). Поэтому не вызывая негативной реакции индийцев кушать, брать пищу, вообще чистые вещи, либо брать что-либо у других людей, показывать, а тем более здороваться можно только правой рукой. Кстати, правило не хватать все обеими руками, к которому мы привыкли за месяц в Индии, оказалось полезно и в России, например при поездках в транспорте, пересчете денег, чистке одежды... Священные места - буддийские и индуистские храмы и монастыри, алтари и внутренние помещения в них, гомпы (памятник, поставленный на месте захоронения какой-либо святыни или события, иногда это просто камни с надписями, иногда строения типа наших часовенок или стел), а так же ашрамы (здания, где находятся религиозные, йогические или другие общины), и все иные места, имеющие для индийцев религиозное или культовое значение обходить нужно только справа (по часовой стрелке, по ходу движения Солнца). Это правило распространяется на всех посетителей, не зависимо от их религиозных убеждений. При входе в такое помещение, а иногда и на территорию таких мест обувь нужно снимать, обычно об этом говорят служащие или это написано при входе. Кстати говоря, индусы снимают обувь и при входе в дом. Индийцы на службе в храмах обычно сидят либо на корточках, либо по-турецки, подвернув под себя стопы. Во время службы нам так же предлагали сесть на специальные циновки или коврик, или просто на пол. При этом сидеть никогда нельзя так, что бы стопы ног были повернуты к другим людям, это рассматривается как оскорбление, не только в храмах, а вообще в общественных местах. После посещения монастырей и храмов принято оставлять немного денег - 5-15 рупий ($ 0,1-0,4), деньги можно положить на блюдо для приношений или бросить в специальный donation box либо отдать служителю. К сожалению, европейцев беспрепятственно пускают только в буддийский храмы и монастыри, в большинство индуистских храмов допуск для нас был закрыт, о чем свидетельствовали таблички при входе или это вежливо сообщалось нам окружающими. Индийцы предпочитают держать дистанцию, не принято дотрагиваться до тела или одежды человека, таким жестом человека можно оскорбить (к сожалению нищие об этом забывают). Это, очевидно, основано на традициях кастового строя, императивы которого не смотря ни на что существуют и сейчас. Индийцы безошибочно определяют принадлежность человека к определенной варне, хотя внешних признаков и оснований разделения нам установить не удалось. На европейцев кастовая система, естественно, не распространяется, поэтому относились к нам по разному - от панибратства до подобострастия. Мужчины и женщины (даже супруги) в общественных местах так же ведут себя крайне сдержанно, даже не держатся за руки. Гладить детей по голове нельзя ни в коем случае, считается, что так можно ребенку сильно повредить. В Индии культ ненасилия (ахимса), что проявляется как в отношениях к людям, так и к животным. Я ни разу не видела ни одной драки, говорят, что уровень насильственной преступности крайне низок. Даже, если Вас сильно достал какой-нибудь нищий никогда не отталкивайте его, лучше подойдите к ближайшей лавочке и попросите торговца отогнать попрошайку. Я не видела также ни одного сбитого животного, и ни одного случая, что б животное прогоняли пинками - могут махать руками или толкать к нужном направлении, но не бьют. Такое отношение, видимо, непосредственно связано и идеей о реинкарнации. Коровы (являясь священными животными) спокойно разгуливают по проезжим улицам, нарушая нормальное движение транспорта. Нам рассказали случай о водителе, насмерть сбившем корову: Он не сбежал, а сел на бордюр и залился слезами, а приехавшая полиция (санкция за убийство коровы доходит до 15 лет тюрьмы) совсем не торопилась с наручниками, терпеливо утешала бедолагу и приводила его в чувство, ведь по местным представлениям такой наезд испортил водителю несколько последующих жизней. Собаки так же пользуются свободой, их можно встретить и в храмах, и в государственных учреждениях. На крыльце библиотеки Тибетского Правительства в изгнании стоят несколько расписных мягких лавочек. Когда мы туда попали было холодно и шел дождь. Правые от входа лавочки занимали люди, на левых свернулись калачиком несколько собак. К фотографированию относятся очень по-разному. В буддийских храмах фотографирование, по общему правилу, разрешено, в индуистских - обычно запрещено, на дверях в таких случаях нарисован зачеркнутый фотоаппарат. Хотя фотографировать в зале приемов в резиденции Далай Ламы нам почему-то не позволили. Иногда за фотографирование взимают плату. Фотографируя людей, необходимо предварительно спрашивать их разрешения, поскольку для некоторых это не допустимо по религиозным мотивам. Большинству индийцев фотографироваться нравилось, они даже специально просили нас об этом, а за возможность сняться с нами горячо благодарили. Замужние индианки имеют 16 признаков отличия, 4 из них: - обручальное кольцо и специальные брачные украшения - серьги и браслеты; браслеты назамужние девушки носить не имеют право, а вдовы носят только на одной руке; - убранные в косу или пучок волосы, а так же пробор, окрашенный красной краской; - тика (тилька) - кружочек (специальная наклейка) на месте третьего глаза (между бровей), правда этот сейчас уже стало украшением; - стопы ног, окрашенные красной краской. Индийцы часто называют детей именами Богов либо священных предметов или действий. Считается, что ребенок будет находится под покровительством Бога, именем которого его назвали. Или пользоваться иными выгодами, вытекающими из связи со священным местом (нашего официанта звали Ганга) или обрядом (знакомую девочку звали Пуджа). Священный Варанаси, священный Ганг Варанаси (другие его названия Бенарес и Каши) - один из семи священных городов Индии, расположенный на берегу Священного Ганга. Это город, куда со всей Индии стекаются паломники, желающие совершить омовение в Ганге, для чего по всей набережной построены специальные сооружения - Ghat`ы (Гаты). Гаты представляют собой гостиницы для паломников со ступенями, спускающимися к реке. Гаты были возведены правителями штатов Индии и сопредельных государств достаточно давно, и, к сожалению, эти великолепные архитектурные памятники не реставрируются и находятся сейчас в плачевном состоянии. Варанаси так же город, смерть и сожжение в котором дает индуисту некие (какие именно установить не удалось) блага в будущей жизни. Сожжение производится днем и ночью в крематории, так же находящемся на берегу. Крематорию принадлежат и 3 гостиницы, в которых доживают свой век люди, приехавшие умирать. Сожжение представляет из себя сложный обряд, включающий омовения, оплакивания, чтение молитв, собственно сожжение и развеивание пепла над Гангом. Для полного сожжения тела нужно 150 кг сандалового дерева (жгут только на нем, поэтому удушливого запаха нет), 1 кг которого стоит около $3,2; по индийским меркам это очень много, поэтому сожжение бывает 6 степеней. Вообще не подлежат кремации: маленькие дети, беременные женщины, умершие от оспы, проказы, укуса змеи и убитые молнией, их, как и не полностью сожженных, просто бросают в середине реки с грузом, привязанным к ногам. И тем не менее люди купаются в Ганге, моются, стирают белье, пьют воду и увозят воду с собой. Мы спросили об этом у лодочника, который ответил нам дословно: "Ганг - река чистая. Грязь - грязная". взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: Легенда о сари Махабхарата (древний индийский эпос) рассказывает, что однажды царь Пандав, играя в кости с вражеским кланом Кауравов, проиграл и свою казну, и свое войско, и мать, и братьев, и самого себя. Последней ставкой сделал жену Драупади - и тоже проиграл. Обрадованный победитель приказал привести в зал собраний, где проходила игра, прекрасную Драупади. Но она отказалась прийти, говоря, что еще не одета. Тогда слуга схватил ее за волосы и поволок, как простую рабыню. И вот все увидели горько плачущую Драупади, из последних сил она удерживала наполовину спустившееся платье. В скорби, не поднимая головы, стояли ее мужья. А враги разразились злорадным смехом. Довольны они были, что удалось им оскорбить Пандавов. Один их Кауравов решил сорвать с Драупади одежду, чтобы навеки покрыть ее имя позором. Как ни старался обнажить ее Каурав, Драупади оставалась одетой. Тогда распутные победители схватили один конец тонкого материала, в который она была скромно и тщательно задрапирована. Они продолжали тянуть его и распутывать, но тщетно. Ведь Господь Кришна пообещал защитить ее добродетель с помощью сари. Так, 5000 лет назад, в первый раз в письменном источнике была упомянута древняя индийская женская одежда - сари. Сари не изменилось за века. Различные народности Индии со временем лишь вносили свой вклад, употребляя разнообразные ткани для изготовления сари, применяя новые способы драпировки. Жители южной Индии традиционно драпируют девятиярдовое сари (примерно 8,2 м) в виде шароваров. У народностей, проживающих на территории центральной и южной Индии оно выглядит как длинное европейское платье. Некоторые племена носят сари без блузок. Длина классического шестиярдового сари (5,5 м) позволяет сделать складки на нижней части сари и обернуть его вокруг тела через плечо, что выглядит очень элегантно. Этот способ драпировки указан здесь. Сари - гордость индийской женщины. Оно может быть исполнено из сверкающего шелка или тончайшего хлопка, в пастельных тонах или пышно украшенное цветами. Его вышивают золотыми нитями, украшают окантовкой. Сари бывают романтичными, шикарными, скромными. яркими, изысканными и невинными. Самый простой способ заинтриговать мужчину - одеть элегантное сари, открывающее часть спины. Оно выгодно подчеркнет фигуру и в тоже время скроет недостатки. В сари женщина становится хрупкой и женственной. Сари не зависит от веяний моды. Надевая его, женщина создает стиль своими руками, меняя драпировку, экспериментируя с цветом и тканью. Вот почему сари становится все популярнее по всему миру. Успех сари заключен в его простоте, комфорте и элегантности. Первые упоминания сари появились в индуистской литературе и изобразительном искусстве еще в 3000 г. до н.э. В одной из древних легенд рассказывается: «Говорят, что сари было рождено на ткацком станке волшебного ткача. Он мечтал о женщине. Блеске ее слез. О ее развевающихся волосах. Оттенках ее настроения. Мягкости ее прикосновений. Все это он соткал вместе. Он не мог остановиться. Он соткал много ярдов. И когда он устал, он смеялся, смеялся, смеялся. И его мечты воплотились в прекрасную женскую одежду». взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: JANMASHTAMI Джанамаштами ( День рождения Кришны, одного из воплощений Вишну ) праздник отмечается по всей Индии, особенно торжественно отмечается в Матхуре и Вриндаване (ш.Уттар Прадеш), где Кришна провел свое детство. Всю ночь верующие приносят пожертвования, в храмах поют религиозные гимны. Проходят красочные танцевальные фестивали с представлениями, повествующими о детстве Кришны. В Махараштре по всем улицам высоко подвешивают восточные горшки с творогом и маслом. Молодые люди играют роль Кришны-ребенка, взбираются на пирамиды и пытаются разбить эти горшки. Выходной день повсеместно. Дата блуждает. взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: GANGAUR (Раджастан) Праздник посвящен Гаури, воплощению богини Парвати, и длится 18 дней. Отмечается девушками и замужними женщинами в Раджастане.Изображение Гаури украшено орнаментом, ей делают подношения. Это также время для молодых людей выбрать себе спутницу жизни. Яркая процессия в сопровождении музыкантов, лошадей и паланкинов превращает праздник в фантастический спектакль. взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: Дасара — индийский праздник, носящий также название Дурга-пуджа (поклонение богине Дурга, см.). Это наиболее блестящий и дорогостоящий из всех индийских праздников. Происходит в месяце Ашвини, т. е. в конце сентября или начале октября. Самый праздник продолжается три дня, которым предшествуют несколько дней предварительных церемоний. В течение этого времени все дела и занятия во многих местностях Индии совсем прекращаются. Ремесленники и рабочие оказывают божеские почести инструментам и орудиям своего ремесла, простираясь перед ними и принося им жертвы курения, плоды, цветы и т. п. То же проделывают женщины перед разными предметами домашней утвари. Праздник заключается сооружением в каждой деревне безобразной статуи из теста, изображающей супругу Шивы — Парвати; она ставится под навесом, носится по деревне и окружается знаками почитания. взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: Менди — (хинди म ) роспись по телу хной. В отличие от тату является временным украшением тела, но держится значительно дольше (до трёх недель) нежели краска или другие способы рисования по телу. Наиболее распространена в арабских странах, Индии, Северной Африке и Индонезии. Менди появилось около 5 000 лет назад. Ещё в Египте знатные дамы украшали своё тело и ногти рисунком. В 12 веке она закрепилась в Индии, став не только лишь украшением. Например, многие арабские женщины считают, что менди приносит счастье и защищает от неудач. Так во время свадьбы невесту расписывают рисунком, а оставшуюся хну закапывают в землю, чтобы защитить брак и избежать неверности мужа. Традиционные мотивы сильно отличаются в зависимости от региона: Индия. В основном выполняются храмовыми танцовщицами или к торжественным церемониям, главным образом к свадьбам. Довольно сложные и большие (покрывают площадь от ладоней до предплечий и от ступней до колен) кружевные рисунки. В основном изображаются религиозные мотивы и знаки плодородия. Индонезия. Используются растительные индийские мотивы. Встречаются полностью закрашенные подушечки пальцев, боковых частей ладоней и стоп. взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: СВАДЕБНОЕ САРИ И УКРАШЕНИЯ Цвета в основном красный, более редко, на Юге - зеленый. Материал разнообразный: шифон, синтетика, парча, шелк, хлопок.... Длина: от пяти до ....(сколько диктует традиция драпировки, принятая в местности проживания). Дизайн: вышивки бусинками, стразами, серебристые и золотистые нити, с каймой разной ширины и окраски - от красного до золотого, шитье золотом, рисунок в стиле "батик", орнаменты символами, растительные или геометрия, украшенное по всему полю сари, или только по краям, вышивка зеркальцами, пришивание к краям - канта под золото или люрексной бахромы. Отличие от обычных, праздничных сари - обилие золотистых нитей и украшений. Оно может быть выткано в золотую полоску, или клетку с последующим нанесением дополнительных деталей. Чем их больше - тем лучше, считают в некоторых областях. То же с дизайном блузки, она может быть "простой" - в цвет сари, золотой, из парчи и т. д... С вышивками и различными украшениями - например, такая же - как на сари, золотая бахрома по низу блузки, на ее рукавах. Иногда свадебное сари представляет из себя настоящее произведение искусства, кропотливый труд нескольких умелых мастеров (чаще это - мужская работа, ткачество, и вышивка...). Так как невеста укрыта им с головой - такое сари только выигрывает в показе своих достоинств. Но любое, даже очень скромное и недорогое сари - будет к лицу невесте, в этом можно не сомневаться. В дополнение к сари на свадьбу одевается множество украшений из золота (очень редко - похожая на него подделка). Эти украшения переходят от матерей к дочерям, из поколения в поколения, дарятся многочисленными родственниками и друзьями, а также годами копятся "про запас". Иногда к свадьбе влезают в долги, или вкладывают несколько лет зарплату в приобретение всего необходимого. Конечно, эти изделия могут быть хорошей или не очень хорошей пробы, в зависимости от возможностей семейного бюджета. Но все эти вещи по традиции - собственность женщины, "деньги на черный день", и лишить ее их - неблагородное дело. Бывает так, что больше у нее ничего нет, да и жизнь может оказаться нелегкой. В Бенгалии невеста должна быть прекраснее всех, поэтому ее свадебное сари должно быть "роскошным" и "неповторимым", а по количеству ювелирных украшений невеста должна превосходить витрину ювелирного магазина!.... Наиболее популярны украшения в носу (в комплекте с серьгами) и тикли. Семьи могут еще задолго до свадьбы точно договариваться о подарках и покупках для жениха и невесты. В украшения для невесты обязательно входят свадебные стеклянные (не пластик и т.д.! так как замужние леди по традиции предпочитают именно - стеклянные) ритуальные браслеты, иногда вперемежку с золотыми. Смотрите главу - "браслеты". Их может быть очень много, они мелодично звенят при соприкосновении - чего Вы никогда не добьетесь от пластмассовых браслетов. Руки невесты могут быть расписаны с обеих сторон ладоней хной - "мехенди", как и ступни. Но это не может помешать одеть на них кольца, или украшения - с пятью кольцами, соединенными цепочками и браслетом. Оно обязательно на двух руках, а не только на одной, если это свадебная церемония. Браслеты на ноги - обычно это серебряные, "повседневные", или "праздничные", более широкие. Они имеют звенящие подвески, разнообразный дизайн и форму - переплетение "простое", "сложное", "спайку", "цепочку", "листики", "шарики", или цветную эмаль для окраски деталей...Золотые - встречаются значительно реже, к тому же они плохо сочетаются с популярными серебряными колечками на пальцах ног. Такие колечки имеют обязательно "разъем" с тыльной стороны и зажимаются на пальце, чтобы колечко не соскользнуло при ходьбе. Есть специальные "замужние" кольца, обычно это "двойные". Простые гладкое кольцо на втором пальце (на обеих ногах, конечно). Колечки более сложные - с дизайном центральной части, цветочком, узором, звенящей подвеской, на втором и третьем пальцах ног; на трех пальцах, соединенные цепочкой между собой и другие ...ничего не говорят о семейном положении обладательницы. Они могут быть из простого металла - крупные с цветной эмалью, с изображением павлина, круга с узорами, с резьбой и т. д... Проблема одна - если от ношения серебра - оно приобретает блеск, то простой металл теряет цвет, тускнет и может совсем почернеть, как бы Вы аккуратно его не носили. Серебряные колечки не снимаются много дней, они не мешают сну и мытью в ванне, но вот с европейской закрытой обувью их носить очень неудобно. Тоже относится к ножным браслетам - которые могут натереть ногу, соприкасаясь с несовместимой обувью, либо вовсе потеряться - соскользнув с ноги, Вы и не сразу заметите. Это может случиться от разрыва звеньев или замка браслета....И если ваш браслет был не серийного производства, а индивидуальным изготовлением мастера, Вам придется долго ждать, пока сделают точно такой же. "Мангаль-сутра", "тали", "свадебный шнур" - символ замужества. Во время свадебной церемонии жених надевает (повязывает) на шею невесты "свадебный шнур" и они обмениваются цветочными гирляндами. Поэтому эту вещь носят только замужние женщины. Так как это символ - он не дарится просто так, но вполне может заменить объяснение в любви. Бывают очень изысканные и дорогие изделия, вполне в современном стиле - медальон или пластина с драгоценными камнями в виде подвески на цепочки... Простой желтый шнурок с центральной частью в виде чаши, или из соединенных двух чаш. Геометрическая подвеска с горизонтальной линией крепления и т. д. Видов очень много. О том, что это знак замужества - прежде всего говорит то, к чему он крепится. Особенно потому, что иногда сама подвеска носится под краем сари - чтобы не мешать другому украшению на шее. Считается повседневным атрибутом. Отличие от других украшений - сочетание черного и золотого цвета, например - черные бусины в золоте цепочки. Просто - черные или только золотые - сейчас не редкость. Длина тоже разная, бусинки могут быть в два-три и больше рядов - особенно если короткие - "под шею". Подвески можно приобретать отдельно - когда крепления "съемные". Обычно это возможно - с золотыми изделиями. Недорогие - нанизываются или запаиваются, так что разбирать на части и заменять их детали гораздо сложнее. На шею невесты может быть надето несколько различных украшений, кроме "мангаль-сутры". Вообще, свадьба - своеобразный "праздник изобилия". Показ благосостояния, престиж... Самое оригинальное украшение - гирлянда из денежных банкнот, аккуратно нанизанных на нить. Естественно, деньги от этого не теряют своей ценности и после празднеств идут в ход обычным путем. Волосы невесты часто украшают живыми цветами, заплетают косу. Если нет своей - не считается дурным тоном добавить немного пышности специальными (искусственными или натуральными) волосами . Когда это не требуется, в косу вплетают украшение из трех черных шнурков (для удобства заплетания), оканчивающихся красивыми подвесками (кистями яркого цвета, бархатными шариками, под цвет сари и т. д.). Оно называется "поранди", бывает и повседневным, и праздничным. Удлиняет косу, за счет свисающих в самом конце заплетания, длинных шелковых кистей, остальная часть - практически незаметна в волосах, так как соответствует цвету волос. Коса и прямой пробор в волосах - очень старинная традиционная прическа хорошо воспитанных и скромных невест. Возможно, немного несовременная для нынешних крупных городов. По старинной традиции, во время бракосочетания жених совершает обряд "окрашивания пробора" невесты (пробор должен быть прямым). Жених делает это "кумкумом" (красная киноварь в порошке или пасте, которую держат в нарядной коробочке и обычно используют для "бинди"). Чисто символически он может лишь чуть-чуть окрасить начало пробора. С пробора невесты на лоб иногда свисает украшение в виде медальона на цепочке. Дизайн бывает разным: подвески, жемчужины, стразы. Форма - луны, солнца, ромба, узорная и другие... Держится за волосы маленьким крючком в конце цепочки, ровно лежит в проборе, никуда не смещаясь (этому иногда способствует обычная "невидимка"). Другой вариант: такое же украшение пробора, соединенное с цепочками идущими от него в обе стороны вдоль линии лба. Оно - цельное, часто используется для классических и народных танцев, в зависимости от дизайна. Самое дорогое для южно-индийского стиля "бхарат-натьям" - материал - золото или сплав красно-желтой меди. Детали сложного крепления, отделка подвесок - жемчуг, прозрачные вкрапления белой и темно-красной эмали. Это - чаще всего изготовляется в комплекте с одинаковыми по дизайну украшениями: на пояс, шею, с серьгами и т. д. "Народное" - украшено резными тяжелыми подвесками, камнями и т. д.... "Простое" - недорогая бижутерия, очень легкая по весу и исполнению. Изготовлена путем штамповки. Лучше - использовать для детей или театральных постановок... Серьги невесты могут быть очень большими и с дополнительной подвеской к волосам. Держат их крючки, зацепляясь за волосы, помимо застежки в ухе. Серьги имеют такое разнообразие видов, что описание их могло бы занять всю книгу. Прежде всего, желательно, чтобы на свадьбе они были заметной деталью костюма невесты. А в повседневной жизни - не мешали, так как на ночь серьги тоже не снимают, как делают это европейские женщины. Если Вы видите индийскую женщину без сережек - значит, что-то случилось, или "эта кто-то" еще не успела привести себя в надлежащий порядок. Но это никак не относится к уважаемым дамам религиозного характера, обычно не любящим украшения. В ортодоксальных традициях женщины и девушки носят серьги "джомка" (что и подходит для классического танца южных стилей), или "кольца". К кольцу может быть подвешена та же "джомка". Эта форма напоминает - колокольчик, для тех, кто этого не знает. Символизирует хранящие врата храма. В буддисткой трактовке - священную ступу. В настоящее время смысл утрачен , а мода оттеснила их в сторону. У меня сохранился совершенно уникальный вариант такой "джомки", но не в округлой форме, а в виде ацтекской "пирамиды" с гранями. И поскольку я всегда интересовалась Древними Расами и Великими Цивилизациями Прошлого - мне это о многом говорит. "Сари" - такой же артефакт.... Прикосновение к тайнам... Нижний ободок традиционной "джомки" имеет подвески или жемчуг для выразительности на фоне темных волос. "Джомка" бывает очень многодетальной и многосложной, "ступенчатой", эмалевой, с серебром и накладными фрагментами. Но это все же не самый старинный вид сережек, первое место занимают вездесущие "кольца". Колечко в носу невесты, обычно "свадебное" (золотое) или "театральное" (бижутерия) достаточно не маленького размера - с одной подвеской, без, или с множеством подвесок. Оно может быть - клипсой или натуральным. Не является обязательным украшением, сойдет и маленькая сережка в носу - желательно -не бижутерия. Иногда от него идет такая же цепочка (может, тоже с подвесками), которая крепится крючком к волосам над ухом (это очень близко к народным индийским традициям и Временам блистательных королей и королев.) Таким образом, кольцо не разворачивается поперек лица. Не правы те, кто считает это дикостью и варварством. А если это и варварство, то пусть оно станет - совершенством, особенно в эпоху "пирсинга" и возвращения к Древним Искусствам. Другое дело - что не всем оно идет, и не со всем сочетается. Колечко "натх" с цепочкой, очень неплохо смотрится в сочетании с нанесенными красками или "кум-кум", над линией бровей - точками. Очень любимая мода бенгальских женщин, когда линия огибает внешний угол глаз и плавно заканчивается на скулах - "точки", "орнамент", "растительный узор", "цветы". Современные комплекты для клеящихся "бинди" располагают целым набором клеевых, одноразовых "точек" над бровями, например - в виде "капель", или "звездочек", иногда со стразами, или дополнительным рисунком. Сари на свадьбе иногда одевают с поясом, специальным, в старинном стиле. Пояс необязателен. Он может быть со стразами, эмалью, жемчугом, золотым или серебряным с различными подвесками. В повседневной жизни не применяется. Обычно это - старое наследие от бабушки или мамы. Обувь - в основном церемония проходит без нее. Но в каком-то месте пути можно одеть подходящие сандалии, лучше - "чаппаль". Они не будут мешать кольцам и браслетам на ногах. "Чаппаль" имеет петельку для продевания большого пальца ноги, и минимум креплений, нога почти открыта. Очень удобно. Старинная незабываемая модель. Проверена в веках, людьми и богами, о чем свидетельствуют фрески и статуи Далекого Прошлого... Сейчас и в Европу пришла мода на подобную обувь. Дизайн при этом может иметь множество вариаций, в них неизменна лишь одна характерная деталь - петелька, или ремешки плетения, одеваемые на большой палец ноги. взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: Индийская свадьба: "Клянемся быть вместе ..." Свадебные обряды Индии отличаются четкой традиционностью — это означает, что они остались почти такими же, как и тысячелетия назад. Сразу подчеркну то существенное, чем индийский брак отличается от всех остальных. В других странах обычно юноша выбирает девушку, нередко встречается и обратная ситуация. В Индии же брак полностью зависит от решения родителей жениха. Они подыскивают подходящую невесту для своего сына и договариваются с ее родителями о будущем брачном союзе. От девушки мало что зависит: в конце концов, родители могут просто приказать ей выйти замуж даже за малознакомого юношу, и она обязана повиноваться. Именно поэтому индийскую матримониальную систему называют “браком по предварительной договоренности”. В Западной Бенгалии после предварительной договоренности между родителями организуются две встречи молодых, называемые “ашир-вад” — “благословение”,— сначала в доме невесты, а затем в доме жениха. Молодые при этом получают подарки от родителей и родственников, а также одаривают друг друга. В день свадьбы жениху и невесте не разрешается ничего есть вплоть до начала церемонии бракосочетания. В доме жениха девушки из числа родственниц исполняют свадебные танцы и песни. Затем совершается небольшой, но важный ритуал под названием “гайе холуд” — обряд восхваления желтого цвета, который у индийцев ассоциируется с цветом солнца и служит символом верности. Церемония “гайе холуд” очень напоминает праздник красок “холи”, с той лишь разницей, что краска здесь одна — желтая. Сначала все присутствующие красят себе лбы, а потом обсыпают друг друга желтым порошком. После “гайе холуд” отец жениха торжественным голосом перечисляет имена усопших родственников этой семьи, как бы призывая их в свидетели и сообщая духам предков, что их потомок женится. Затем все участники церемонии направляются к дому невесты, где церемония “гайе холуд” повторяется. Собственно свадьбу играют, как правило, вечером — и обязательно в доме невесты, куда в урочный час прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. К этому моменту уже готов маленький храм, специально построенный для совершения обряда. Он покрыт тентом, украшен по углам четырьмя пальмами и убран множеством душистых цветов, в основном желтого цвета. Жених становится на плоский камень и ждет, когда несколько человек вынесут в деревянном паланкине невесту — в богатом, обычно ярко-красном сари, со множеством украшений. Семь раз носильщики обходят вокруг жениха, а затем, остановившись, просят молодых взглянуть друг другу в глаза. Взгляд этот называется “шубхо дришти” — самый первый взгляд. Вся свадебная процессия движется потом к тому месту, где священник, произнеся молитву и выслушав клятву молодых, соединит руки новобрачных гирляндой цветов. Жених в этот момент нанесет красную краску на лоб и пробор своей невесты: теперь они уже муж и жена. Затем все отправляются праздновать в помещение, называемое “бозарган”, где устраивается целое представление с танцами и песнями. Веселье длится всю ночь, а утром гости покидают дом молодой жены, уводя ее в дом мужа, где молодых также ждут подарки и благословение. В этот день никаких церемоний не происходит: все отдыхают. И только на следующий день в доме мужа принимают родственников жены с подарками, устраивают для них обед и развлечения. В принципе все индийские свадьбы в обеспеченных семьях очень дорогие. Они обходятся от пяти тысяч до двадцати тысяч рупий, в зависимости от материального положения родителей. Но в штате Пенджаб свадьба — особенно дорогостоящее предприятие: во-первых, за невестой полагается большое приданое, а во-вторых, родители молодых стараются перещеголять друг друга и блеснуть щедростью и богатством. Обычно между помолвкой, во время которой жених надевает невесте на палец обручальное кольцо, и свадьбой проходят один-два очень напряженных месяца. В эти дни родители невесты собирают приданое дочери: множество сари на все случаи жизни, другую одежду, украшения, кухонную утварь... Два дня до свадьбы невеста никуда не выходит. Дом ее украшают фольгой, гирляндами цветов и разноцветных лампочек. Наконец наступает день свадьбы, на которую собирают до 700—800 гостей. Родители невесты должны обеспечить их угощением и жильем. Невесту одевают в ярко-красное сари, на руках у нее обязательно ярко-красные браслеты, означающие, что девушка выходит замуж. Она будет носить эти браслеты, по крайней мере, еще месяц после свадьбы. Вечером невесту выводят на открытую площадку перед домом, где она терпеливо дожидается прибытия жениха. Пенджабские девушки считаются очень скромными и застенчивыми. Это подчеркивается тем, что лицо невесты наполовину прикрыто сари. Наконец верхом на лошади прибывает жених — его одежда расшита золотым шитьем, он подпоясан огненным кушаком, на голове яркий тюрбан. Позади на разукрашенной лошади скачет дружка — “маленький жених” в таком же наряде. Эту процессию обычно сопровождают музыканты. Поскольку гости веселятся, поют и танцуют прямо на дороге, то всем прохожим без объяснений понятно, что происходит на этой улице. Встретив жениха у ворот, родители невесты ведут его к новобрачной, и молодые обмениваются гирляндами цветов — это, собственно, и означает венчание. После ужина молодых ведут в “веди” — маленький храм, сооруженный из пяти бамбуковых палок, покрытых тентом. В центре его горит огонь. Один конец сари невесты привязан к кушаку жениха, что должно означать их союз и привязанность друг к другу. Молодых сажают возле огня. Затем молодые должны подняться, взяться за руки и обойти вокруг огня семь раз. Вот теперь они уже супруги. По возвращении в дом невесты молодого мужа с шутками и прибаутками укладывают спать в отдельной комнате, а жена остается в своей девической спальне. Родственники мужа отправляются ночевать к себе домой. Утром молодую жену все в том же свадебном наряде уводят в дом мужа. Теперь молодая жена придет в дом родителей в гости только через месяц — нанесет “первый визит”. Во многих районах Южной Индии церемонии обручения не существует. Родители жениха и невесты не спешат объявить о дне свадьбы, а первым делом изучают гороскопы молодых. Только в том случае, если звездные предначертания совпадут, родители невесты приглашают будущих свойственников на смотрины. Наконец начинаются торжественные приготовления. За четыре дня до свадьбы съезжаются все родственники невесты. Во дворе ее дома воздвигают особый навес — пандал, украшенный цветами, гирляндами из кокосов и бананов, разноцветными огнями. В центре пандала устанавливают большую чашу, до краев наполненную рисом, поверх которого лежит цветок кокосовой пальмы,— все вместе это символизирует счастье. Вокруг чаши зажигают огни. Однако церемония начинается не в пандале, а в храме, присутствует на ней только невеста, до жениха очередь еще не дошла. В половине седьмого утра девушку, одетую в свадебное сари, ведут в храм. Там невеста бросает на пол четыре кокосовых ореха, раздает милостыню беднякам, а затем возвращается домой. Жениха встречают только отец и дядя невесты. Ни одна женщина из дома не должна попасться на пути будущего мужа. У самых ворот жениха встречает младший брат невесты, моет ему ноги и целует его. Это означает, что будущие зять и шурин породнились. взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: Древние традиции Индии требуют, чтобы люди купались в одежде. Эта традиция жива в Индии и сейчас. Купаться тут очень любят, но делают это практически всегда в одежде. В сари - так в сари, в джинсах - так в джинсах. взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: Кулинарные традиции народов, населяющих многомиллионную Индию, так разнообразны, что говорить о единой государственной кухне не приходится. На севере - свои блюда, южане обожают совершенно другое. Но есть и то, что объединяет обитателей различных регионов страны в их кулинарных пристрастиях. Это - пряности. Индия - родина большого числа специй, которые в дальние времена продавались на вес золота. Конкретно ради пряностей Христофор Колумб отправился находить новый путь в Индию, а открыл Америку. Конкретно пряности придают индийской кухне присущий лишь ей особенный спектр. Индийцы употребляют общеизвестные кориандр, тмин, гвоздику, кардамон, корицу и совсем много экзотических пряностей: к примеру, порошок манго либо асафетиду, известную в Рф как ферула вонючая. Но, пожалуй, самая именитая индийская пряность - карри. В данный момент это слово знают во всем мире, но то, что продается под заглавием "карри" в магазинах, - смесь различных пряностей, при этом в Европе либо Америке составляющие карри могут быть самыми различными. Само же растение карри, которое и составляет базу смеси, произрастает лишь в Индии. Кстати, почти все специи владеют лекарственными качествами. В кухне западного побережья широкий выбор рыбы и морепродуктов. В водах Индии водится много разных рыб, любимых индийцами: от макрели и сардин до красноватого лютпануса, королевских креветок и ласковых лакриц. Рыбу тушат, жарят на сковороде и рашпере, маринуют, придает ей совсем резкий запах. взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: Самое характерное индийское блюдо, которое можно встретить как в классном ресторане, так и в уличной забегаловке, - это отдал, что-то вроде похлебки из бобовых, в которую непременно добавляют массу специй, лук и морковь. Подают отдал традиционно с рисом либо роти (нередко их именуют еще чапоти) - обыкновенными пшеничными лепешками из муки грубого помола, испеченными в тандуре. Отдал делают из гороха, сои, белоснежной и красноватой фасоли. Блюдо это калорийное, но и совсем острое, как, вообщем, фактически все местные кушанья. Так что база основ индийской кухни - это острые приправы и соусы. Их можно испытать в индийских ресторанах, таковых, к примеру, как "Нурулас", находящийся на Канат Плейс - в самом центре Разделяй. В "Нуруласе" всего за 130 рупий (чуток наиболее $3) можно испытать два, а то и три 10-ка различных закусок и соусов. Индусы совсем обожают сладости. Некие из их очень своеобразны. Например, гаджар-халва - это халва из моркови, либо расмалаи - биточки из панира в сгущенке. Распространены также сладкие пловы из фруктов. Вообщем, некие индусы все-же употребляют в еду мясо - муглай. взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: Изюминка блюд, в зависимости от географического положения Мясные блюда больше распространены на севере: роган-джош (баранина карри), гуштаба (острые тефтели в йогурте) и вкуснейший бирияни (курица либо баранина с рисом с апельсиновым соусом). Вкус муглайских блюд насыщен и богат, они щедро приправлены специями и посыпаны орешком и шафраном. Из северных районов происходят именитые тандури (курица, мясо либо рыба, маринованные с травками и запеченные в глиняной печи) и кебаб. На юге блюда карри в основном овощные и очень острые. Из обычных рецептов можно советовать бхуджиа (овощи карри), доса, идли и самба (рисовые лепешки, пельмени с внутренностью из маринадов и чечевица с карри) и раита (йогурт с тертым огурцом и мятой). Главным ингредиентом южно-индийской кухни служит кокос. На западном побережье вам предложат широкий выбор рыбы и морепродуктов. Бомбейская утка (тушенная в карри либо жареная рыба бомнло) и лакричная рыба (индийский лосось) - лишь два наименования из широкого меню. Рыба находится и в бенгальской кухне, к примеру: в дахи-маач (рыба карри в йогурте, приправленном имбирем) и майлаи (креветки карри с кокосом). взяли с http://www.achadidi.narod.ru/trad.html
mityu: На юге рис обязателен, в то время как на севере его нередко дополняют либо подменяют различные пресные лепешки - пури, чаппати, нан и остальные. Общим для всей Индии является отдал (суп из дробленой чечевицы с овощами) и дхай (простокваша либо йогурт, который подают с карри). Не считая того, что это совсем вкусное блюдо, в жару оно освежает лучше, чем напитки. Из сладостей, в основном, подают молочные пудинги, печенье и оладьи. По всей Индии распространен кульфи (индийское мороженое), расгулла (творожные шарики, приправленные розовой водой), гулаб-джамун (мука, йогурт и тертый миндаль) и джалеби (оладьи в сиропе). Не считая великолепного выбора сладостей, вам постоянно предложат фрукты: манго, гранаты, дыни, абрикосы, яблоки и клубнику. Западная бакалея продается во почти всех городках. Чай - любимый напиток индийцев, и почти все его сорта популярны в мире. Нередко его подают уже с сахаром и молоком, но можно заказать и "чай на подносе". Растет популярность кофе. Приятно освежают нимбу-пани (лимонный напиток), ласси (взбитое кислое молоко) и кокосовое молоко прямо из орешка. Газированная вода, почаще с сиропом, и западные алкогольные напитки доступны повсюду. Индийские сорта пива и джина не уступают наилучшим мировым сортам и к тому же недороги. Помните, что разрешения на алкоголь требуются в Тамилнаде и Гуджарате. Обилие индийской кухни неописуемо, так же как её краски и запахи. Есть огненно-острые блюда и совсем мягенькие, но все они недороги даже в гостиницах высшего класса. Нет ничего странного, что индийская кухня вышла на третье место в мире по популярности, и мы не удивимся, ежели однажды она станет первой. www.cooking-book.ru
katrinn: MITYU, как классно!! Столько всего интересного!!!!! Так что еще больше захотелось туда уехать и все это и попробовать и увидеть своими глазами!!
anna: Купаться в одежде-круто, наверное?Только вот неясно-грязь смывается или нет таким образом?
mityu: katrinn пишет: Столько всего интересного!!!!! Спасибо мне тоже...... anna пишет: Купаться в одежде-круто, наверное? Ага. Не привыкли они к другому.......
Ранджита: Ракхи. Ракхи или Ракша бандхан - это празднование священной любви и привязанности между братьями и сестрами в Индии. В зависимости от региона традиции ритуала могут несколько отличаться, но чаще всего в этот день сестры постятся до того момента, когда они могут повязать на запястье родному или названному брату ракхи. Обычно задолго до этого праздника готовятся сладости и сами ракхи, а девушки, не имеющие братьев, могут повязать их своим друзьям противоположного пола, которых они желали бы видеть своими братьями. Традиционно празднование начинается рано утром, когда после утреннего омовения сестры готовят блюдо для молитв, на котором обязательно присутствуют тилак, нити ракхи, рисовые зерна, ароматические палочки, масляные лампы и сладости. После молитвы домашним богам, сестра исполняет ритуал аарти перед братом (приветствует его, обводя перед ним блюдо с горящими масляными лампами круговыми движениями), а затем повязывает на запястье юноше ракхи, наносит ему на лоб тилак из порошка куркума и угощает сладостями. Этот ритуал сопровождается чтением мантр, смысл которых сводится к следующему: сестра повязывает ракхи брату, чтобы пожелать ему долгой жизни и защиты от злых духов. В ответ брат благословляет сестру и обещает заботиться о ней и защищать от всех невзгод, после чего преподносит ей небольшой подарок. Если брат и сестра находятся в различных городах или странах, девушки стараются выслать брату ракхи к этому дню по почте. Автор: Mrs. Maity
Ранджита: anna пишет: Купаться в одежде-круто, наверное? а в фильмах показывают купающихся в купальниках , чему верить ?
mityu: Ранджита пишет: чему верить ? Наверное жизни! Ранджита пишет: Сообщение: 973 Спасибо!!!!
Ранджита: Гражданство Индии: основания для получения Автор: Mrs. Maity Гражданство Индии можно получить на одном из следующих оснований: По рождению Гражданство Индии по праву рождения может получить: * Лицо, рожденное в Индии после 26 января 1950 года включительно, но до 1 июля 1987 года, вне зависимости от национальности родителей. * Лицо, рожденное на территории Индии после 1 июля 1987 года считается гражданами этой страны только в случае если хотя бы один из его родителей является гражданином Индии на момент его рождения. * В дальнейшем, лицо, рожденное на территории Индии после 7 января 2004 года считается гражданином Индии только если оба его родителя являются гражданами Индии или один из родителей является гражданином Индии, а второй - нелегальный иммигрант на момент его рождения. По происхождению Гражданство Индии по происхождению может получить: * Лицо, рожденное вне Индии после 26 января 1950 года включительно, но до 10 декабря 1992 года, считается гражданином Индии по происхождению, если его отец был гражданином Индии на момент его рождения. * Лицо, рожденное вне Индии после 10 декабря 1992 года, считается гражданином Индии по происхождению, если хотя бы один из его родителей является гражданином Индии на момент его рождения. * С 07 января 2004 года лицо, рожденное вне Индии не может считаться гражданином Индии по происхождению, если только его рождение не зарегистрировано в консульстве Индии в течение одного года с момента его рождения или, с разрешения Центрального правительства Индии, по истечение этого срока. При этом лицо не должно иметь гражданства какой-либо другой страны. По регистрации Гражданство Индии по регистрации может получить: * лицо индийского происхождения, кто или чьи родители были рождены в нераздельной Индии и кто в установленном порядке постоянно проживает в Индии семь лет; * лицо индийского происхождения, постоянно проживает в одной любой стране или местности за пределами нераздельной Индии; * лицо, состоящее или состоявшее в браке с гражданином Индии постоянно проживающее в Индии пять лет; * несовершеннолетние дети, чьи оба родителя - граждане Индии; * граждане Сингапуры и Канады, постоянно проживающее в Индии пять и восемь лет соответственно. По натурализации Гражданство Индии по натурализации может быть получено иностранцем, который в установленном порядке постоянно проживает в Индии двенадцать лет (двенадцать месяцев непрерывно до момента подачи заявления и одиннадцать лет в совокупности за последние четырнадцать лет, предшествующие двенадцати месяцам). Подробности процедуры получения гражданства Индии можно узнать на сайте МИД Индии в разделе Acts & Rules, законодательный акт The Citizenship Act, 1955 и The Citizenship Rules, 2009. Действительно ли это необходимо, и что даст получение гражданства Индии, я ответить не могу - на мой взгляд, для комфортного проживания в Индии иностранке, вышедшей замуж за индийца, вполне достаточно владеть PIO.
Ранджита: Мой Индостан.ру - Форум о жизни в странах Индостана и за его пределами http://myindostan.ru/
mityu: Ранджита Спасибо!!!!
Ранджита: mityu пожалуйста
Гоуранга: b]Интересное о собаках В средневековой Индии наиболее благоприятным источником политического прогноза, равно как и исчерпывающих размышлений о будущем, была собака. Эта практика широко применялась на протяжении столетий, однако наиболее подробное ее описание, дошедшее до нас, находится в энциклопедии, собранной в 1363 году неким Шарнгатхарой — брахманским функционером пустынного царства Мевар, ныне части Раджастана. Недавно это описание частично было переведено американским индологом Дэвидом Уйтом. Шарнгатхара рекомендует «смертным, вознамерившимся задаться вопросом, что происходит в мире, целиком и полностью полагаться на пять животных: молодого оленя, пятнистую сову, ворону, шакала и собаку». Однако подобно тому как не все известные нам политические комментаторы равны в своей проницательности, так и упомянутые животные отличаются возможностями. «Первые четыре по природе своей отнюдь не блещут интеллектом. Собаку же намного легче понять». Бесспорно, стать политическим аналитиком может не всякая собака. Она должна быть молода, здорова, не иметь никаких изъянов, но прежде всего собака должна быть черной, по-видимому, для того, чтобы не дать возможности усомниться в существенности и правильности ее ответов. Работающей же в королевском окружении, ей «непозволительно иметь хвост свисающим набок». В знак благоговения на восходе солнца благодарная публика подвергала собаку ритуальному омовению, после чего начинался пир — собаке предлагалось молоко и печенье, испеченное в форме собаки, что с обескураживающей наивностью напоминает о «собачьей» сути политики. Потом ее выводили на форум — в центр нарисованной на земле радужной мандалы, где (не будем забывать, что дело происходит в Индии) ее приветствовали песнопениями, фимиамом, ритуальным огнем, цветами и молитвами. На рассвете ошалевшая от непомерных почестей собака, надо полагать, была вполне готова к исполнению своих обязанностей. Вкратце: если собака чешет голову правой лапой, дела в царстве идут вполне прилично. Ситуация также считается благоприятной, если собака чешет правую лапу левой, чешет правое ухо правой лапой, мочится, подняв правую заднюю ногу (если сука — почесывает живот). Ежели собака зевает, блюет, пытается убежать, икает, кашляет, засыпает, роет яму в земле, скулит — царству не избежать беды. А поскольку судьба царства во многом зависит от членов царской семьи, прозрения собаки особенно ценились во внутреннем дворце. Ее лай, к примеру, мог указать на связь между поступками монарха в прежней жизни и в настоящей. То, как собака мочится, давало повод для размышлений относительно продолжения династии: родит ли царица мальчика или дочь или же у нее случится выкидыш. Если собака ложилась на пол и не чесалась, это означало, что в царской семье кто-то неизлечимо болен. Собаке также было известно, кому жить до преклонных лет, кому скоропостижно скончаться, включая и то, какие послы на пути ко двору, есть ли у царицы любовник и к какому кругу он принадлежит. Наиболее таинственным являлось желание суки спариться на перекрестке дорог с молодым буйволом, а Шарнгатхара не дает пояснений на этот счет, что означало плетение заговора против царя. Подобно многим экспертам, собаке было свойственно настаивать на определенных действиях, которые не всегда приводили к прямым результатам. Например, «собака могла вдохновить царя на войну», что, разумеется, не имело никакого отношения к шовинизму или псевдопатриотизму. Собака просто была экспертом в военных делах. «Когда две армии сходились в битве, ей было известно, какая из них одержит победу, а какая потерпит сокрушительное поражение». Кинический анализ был особенно необходим в пору вражды двух царств: если собака обращала взор на восток — войны было не миновать. В случае же, если собака шла на восток, войну возможно было завершить мирными переговорами. Если она одновременно шла и на восток, и на запад, это означало возрастание враждебности, однако отнюдь не саму войну. Если она прядала ушами и смотрела на солнце, мир был вполне достижим. Наши аналитики гордятся тем, что вхожи в коридоры власти. В Индии, однако же, мнение собаки ценилось по причине того, что она была вне каких бы то ни было политических интриг, не исключая и обыкновенных норм поведения. В Индии собака была совершенным аутсайдером, ночи ее проходили в бдении, днем она спала, она могла быть «другом человека», но могла впадать и в бешенство. Если говорить о еде, собака вообще ничего не ела и имя ей было «пожирательница блевотины». Преступая закон касты, собака вела беспорядочную сексуальную жизнь, способствуя таким образом расовому смешению, что, безусловно, низводило ее на самую низшую ступень кастового сообщества. И чаще всего она обитала в местах сожжения мертвых, в безместном месте между жизнью и смертью, питаясь останками. Однако, собака почиталась и превозносилась людьми, поскольку была независима, вследствие чего независимы были и ее прогнозы. Она не носила ошейника и никогда не завтракала с царем. Элиот Уайнбергер «Ход Собаки»
Гоуранга: Индийские семейные традиции. http://ayurvedatour.ru/indianews/mat_1633.htm
total_life: Гоуранга пишет: Индийские семейные традиции.
Гоуранга: Гендерные проблемы Индии(страшная статья и фото((( http://bigpicture.ru/?p=61917
Alya: С самого рассвета и до вечера именинник в Индии находится в центре внимания. Но только если ему исполняется меньше 16 лет. Все, кто старше, считаются недостойными этого торже-ства. В этот день именинник просыпается очень рано, еще до рассвета, в 5.30. Прежде чем он сядет за праздничный стол, ему надо многое ус-петь сделать. Вначале умыться и одеться в но-вую, специально купленную к этому дню одежду. Затем получить благословение у отца и помолить-ся перед изображением индийских богов, кото-рые обязательно присутствуют в доме. Молитва именинника Сегодня, в день моего рождения, дай мне силы служить моим друзьям и родителям. Я хотел бы делать всю мою работу ведомый Богом. Помоги мне не лгать, уважать старших и слушать других. Укажи мне верный путь, каким мне идти всю дол-гую и счастливую жизнь. После молитвы дома именинник идет с цвета-ми в храм и молится там. Первый подарок, обыч-но это конфеты, он получает из рук священника. И только потом он возвращается в дом, полный гостей, пришедших отпраздновать событие. Дяди, тети, дедушки и бабушки — все счастливы. Осо-бенно именинник. Потому что в этот день ему раз-решается не ходить в школу. Никто не должен его ругать или наказывать, и все стараются ему угодить. Если именинник захочет говорить без умолку весь день, никто не решится его перебить! После полудня к нему приходят особые гости — братья, сестры и друзья. Они садятся в круг на рас-стеленный на полу ковер и едят угощение из дере-вянных плошек, лежащих на подносах перед каж-дым. Подносы не ставят на ковер — только на специ-альные подушки. На де-серт вместе с пирогом подают огромное блюдо с фруктами — манго, бананы, яблоки. После уго-щения самое время дарить подарки. Самые же-ланные из всех — это музыкальные кассеты или пластинки, которые тут же прослушиваются всей компанией. Часто гости вместе поют песни. Если праздник у девочки, то ее мама обязательно поет песню в ее честь. Заканчивается праздник игра-ми в саду.
Гоуранга:
total_life: Гоуранга пишет: Гендерные проблемы Индии(страшная статья и фото((( http://bigpicture.ru/?p=61917 В шоке.....................
полная версия страницы